Historia de la brujeria II

La búsqueda del conocimiento mágico
Cada etapa estaba dedicada a un planeta, con sus ángulos simbolizando los cuatro rincones del mundo. Se mudaron a Akkad, Saburtu, Elam y a los terrenos del Oeste. Las siete etapas de la torre fueron pintadas en varios colores que correspondían a planetas. “Saturno, era negro. El segundo era blanco, el color de Júpiter. El tercero, rojo ladrillo, el color del mercurio, seguía al azul, Ven; al amarillo, al marciano, al gris o al dinero para la luna. Estos colores predecían lo bueno o lo malo, como sus planetas. Por primera vez, los números expresan el orden del mundo. Una leyenda representa a Pitágoras de Samos viajando a Babilonia donde uno le enseña el misterio de los números, su importancia mágica y el poder. Las siete etapas aparecen a menudo en la filosofía mágica. Las siete etapas son: piedras, fuego, fábricas, animales, hombres, los cielos estrellados y ángeles. Comenzando con el estudio de las piedras, el hombre de sabiduría alcanzará grados cada vez más altos de conocimiento, hasta que pueda en la medida aprehender la sublimación y lo eterno. Al ensamblar estas etapas, el hombre alcanzaría el conocimiento de Dios, cuyo nombre es con el octavo grado, el umbral de la maravillosa morada de Dios. El lugar fue también un símbolo “místico” en algunos de estos períodos, y sin embargo dividido en siete, todavía era respetado. Esto correlacionaba la vieja tradición de un mundo cuádruple reconciliándose con los siete cielos de los períodos posteriores. Se cree que ese fue el comienzo con la numerología aquí, pero para que esto se desarrolle con el punto en el que se había tenido en cuenta el lugar como mundo cuádruple, debería haberse desarrollado antes de esto.

Los celtas: “Comienza la “Magia”
Las raíces de la magia vienen de los celtas. Descendientes de indoeuropeos, los celtas eran personas brillantes y dinámicas – artistas dotados, músicos, narradores de cuentos, metalúrgicos, granjeros expertos y guerreros salvajes. Sus adversarios, las novelas, les tienen mucho miedo, que después adoptaron un cierto número de sus hábitos y tradiciones. Los celtas eran personas profundamente espirituales, que adoraban a un dios y a la diosa. Su religión era panteísta, es decir, adoraban muchos aspectos de la “fuente creadora de la vida” y honraban la presencia “del divino creador” en todo con la naturaleza. La mayoría de las tribus del mundo creían en la reencarnación. Después de la muerte, fueron a Summerland para el descanso y la renovación mientras esperaban el renacimiento. Los meses del año celta fueron bautizados con el nombre de los árboles. El nuevo año celta comenzó en Samhain, lo que significa que los “veranos terminan”, y fueron la cosecha final del año. También era su “festival de las muertes”, donde honraban a sus antepasados y a los últimos les gustaban. Muchos hábitos de Halloween de contemporáneo vienen de Samhain. Después en la rueda del año celta estaba el solsticio de invierno, celebrando el renacimiento anual del sol. Nuestros hábitos navideños son similares a los de esta antigua celebración de hoy. A principios de febrero llegó Imbolg, un momento en que los animales domésticos comenzaron a dar a luz. El equinoccio y Beltaine de primavera, a veces llamado el “día de mayo”, eran festivales de fertilidad. El solsticio de verano, conocido con el nombre de Lughnassa, celebraba la gloria del sol y los poderes de la naturaleza. Lughnassa, el equinoccio de otoño, y Samhain, fueron considerados como festivales celtas de la cosecha. Los “druidas” eran los sacerdotes de la religión celta. Permanecieron en el poder y tres siglos después de la derrota de los celtas a manos de las novelas. Los druidas eran sacerdotes, profesores, jueces, astrólogos, sanadores y barones. Se convirtieron en esenciales para los jefes políticos, dándoles el considerable poder y la influencia. Eran conciliadores, y podían pasar de una tribu que hacía la guerra a los otros indemnes. Eso tomó veinte años de intenso estudio para que le fuera bien a un druida. Traducido, el druida de la palabra quiere decir “conocer el árbol de roble”. De los árboles, el roble en particular, se consideraba coronado por los celtas. El Muérdago, que se desarrolla como parásito sobre árboles de roble, era una hierba poderosa utilizada en sus ceremonias y para curativas. El Muérdago fue cosechado ritualmente con el solsticio de verano mientras se cortaba con una hoz de oro y se atrapaba con una tela blanca sin dejarlo caer nunca al suelo. La creencia y las prácticas religiosas de los celtas se desarrollaron en lo que más tarde se volvió notorio como el paganismo, que no debe confundirse con el neopaganismo de límite, que está más allá del alcance de este escrito. El pagano de palabra se deriva de la palabra latina Pagano, que significa el “habitante del país”. Esta consecuencia se formó con el amor de los celtas por la tierra y su posesión de cosas como el árbol y el muérdago coronado de roble. La creencia y el ritual -una de las raíces paganas mezcladas con las de otros grupos de descendientes indoeuropeos- y el excedente de varios siglos generaron prácticas tales como inventar bebidas y ungüentos mágicos, moldear la ortografía, y llevar a cabo trabajos